Daniel Valles.- En toda sociedad existen debates políticos. Es natural que las personas discrepen sobre economía, seguridad, educación o políticas públicas. La diversidad de opiniones forma parte de la vida democrática.
Pero en las últimas tres décadas algo distinto ha ocurrido en muchas sociedades occidentales. Algunas discusiones ya no se presentan como diferencias legítimas de opinión. Se presentan como conflictos morales entre lo correcto y lo incorrecto. Y ese cambio no surgió por casualidad.
Durante buena parte del siglo XX empezó a desarrollarse una idea estratégica que hoy resulta fundamental para entender el debate cultural contemporáneo: el poder político no es el único que determina el rumbo de una sociedad. Existe otro poder, menos visible pero mucho más duradero: el poder cultural.
Cuando una visión del mundo logra dominar la educación, los medios de comunicación, el lenguaje público y los principios sociales, tarde o temprano la política termina adaptándose a esa visión del mundo. Los gobiernos pueden cambiar, pero las ideas dominantes en la cultura moldean generaciones completas.
Por esa razón muchas transformaciones sociales comenzaron lejos de los parlamentos y los partidos políticos. Comenzaron en la cultura.
Uno de los mecanismos más visibles ha sido el cuestionamiento sistemático de instituciones que durante siglos habían dado estabilidad a las sociedades: la familia, la religión, la tradición cultural o incluso la identidad humana. La idea central era mostrar que muchas de esas instituciones ocultaban relaciones de poder injustas.
Al mismo tiempo, comenzó a difundirse con fuerza un lenguaje que apelaba constantemente a valores como la tolerancia, la diversidad y el pluralismo.
Sin embargo, con el tiempo apareció una paradoja. Esa tolerancia empezó a aplicarse de manera selectiva. Algunas ideas debían ser promovidas, otras debían ser marginadas.
A este fenómeno se le ha llamado tolerancia represiva: se amplifica aquello que impulsa el cambio cultural y se restringe aquello que lo cuestiona. En términos sencillos, es como ver la paja en el ojo ajeno y no el leño en el propio.
Así, ciertas ideas consideradas progresistas se presentan como moralmente necesarias, mientras que muchas ideas tradicionales o conservadoras pasan a ser vistas como obstáculos que deben superarse.
Este cambio ha transformado profundamente la forma en que se discute la política. Antes los desacuerdos giraban principalmente alrededor de asuntos prácticos: impuestos, seguridad, políticas económicas o programas sociales. Hoy muchas discusiones se presentan como batallas morales. Y aquí aparece una contradicción llamativa.
Gran parte del pensamiento progresista contemporáneo sostiene que la moral es una construcción cultural cambiante y que no existen principios y valores morales absolutos. Sin embargo, al mismo tiempo, muchas discusiones públicas se presentan como batallas morales absolutas.
Se niega la existencia de una moral universal, pero se exige obediencia moral absoluta a determinadas causas culturales. En ese contexto surge otro elemento importante: la idea de redención.
Algunas corrientes ideológicas presentan la política como un camino hacia la redención (es decir, la promesa de liberar a la sociedad de injusticias históricas que supuestamente explicarían los conflictos actuales). Según esta visión, la sociedad debe ser transformada eliminando estructuras consideradas opresivas.
El problema es que ese proceso nunca termina. Siempre aparece una nueva injusticia que denunciar, una nueva estructura que desmontar o una nueva identidad que liberar. La lucha se vuelve permanente. Con el tiempo, este proceso termina generando lo que algunos analistas llaman hegemonía cultural, es decir, cuando una sola visión del mundo domina la educación, los medios y el lenguaje público.
En ese momento deja de parecer una ideología entre muchas otras. Se convierte en el marco cultural dominante.
Las nuevas generaciones crecen dentro de ese marco sin percibirlo como una opción entre varias, sino como la forma natural de entender la realidad.
Y así aparece un fenómeno cada vez más visible en la vida pública: un nuevo pensamiento obligatorio. Las ideas ya no se discuten libremente. Se repiten.
Porque cuando una cultura deja de debatir ideas y comienza a imponerlas, la política deja de ser un espacio de discusión. Se convierte en una lucha por decidir cómo debe pensar y vivir el ser humano. Ahí El Meollo del Asunto.
